人们思考社会管理之道，思考怎样才能人心和顺、社会和谐，于是有的徘徊于东方、西方之际，有的纠结于德政、法治之间。如果有人向孔子问政，孔子常常脱口而出，说“政者，正也”。他给出的方法可谓简单明了，“为政”就是“为正”，“为正”就是思考人心之正、社会之正。
有一次，鲁哀公问政，孔子说：“夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从。君不为正，百姓何所从乎？”又有一次，季康子问政，孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”无论国君还是大臣，都应当发挥表率作用，都要尽力做到“其身正”。为政者本人做好了，百姓就容易受到熏陶，这就是“上行下效”。孔子类似的话很多，例如“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”为政者何以要“正”，这里都说得十分明白。
在我国古代，“政”与“正”往往通用，这是用音训。政，就是端正。你自己带头端正了，谁敢不端正呢？对孔子儒学稍有了解的人都知道，“君子”一词寓意着对为政者更高的要求，因为责任大，所以要求高。古代“大学”是“大人之学”，大学培养有格局、有情怀、有担当、有境界的社会管理者，“大学之道”使人们格物明理、正心诚意。如果是这样，他们就会“明孝仁礼义”，用以导习世风；同时还要“逐去邪人”，使人不见恶行。《大戴礼记》说得好：“夫习与正人居，不能不正也。”当社会上明德向善的人越来越多的时候，人们就“目见正事，闻正言，行正道，左视右视，前后皆正人”，就有了良善的社会风气、美好的社会政治。
为政者重视教育，是因为它对于人心之“正”的关键意义。“德成而上，艺成而下”，知识就是力量，力量需要方向，有了人心之正，才智才会发挥积极作用。传统教育格外注重“养正”和“正心”，古时候，人生8岁，自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，教之以洒扫、应对、进退之节；到15岁，自贵族子弟及民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理正心、修己治人之道。孔子儒学教育属于“大人之教”，他教学体系的起点或核心就是“正心”，《孔子家语》说“孔子之施教也，先之以诗、书”，《大戴礼记》说“夫子之施教也，先以诗”，孔子重视诗教，正如他本人所说：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”“思无邪”就是“归于正”。《论语》的《为政》篇在首章“为政以德”之下接着就谈“诗三百”“思无邪”，究其原因，无论孔子施教，还是以德为政，都在于首先端正人心。
何谓“正”？看看这个字，《说文解字》解释得很明白：“一以止。凡正之属皆从正。……古文正，从一足。足者，亦止也。”正，从结构上讲，上边是“一”，下部是“足”或“止”，所以有人理解为“守一以止也”。孔子对曾子说“吾道一以贯之”，曾子说“夫子之道，忠恕而已也”。孔子还说过“礼本于太一”，在孔子思想体系中，太一是世界或宇宙的本体，天地、阴阳、男女、夫妻、夫子、君臣……这一对一对的“一”都被一一化生出来。既然世间的关系都是一个个“一”，那么处理人际关系就应该“守一”或“抱一”，做到“守一”而“知止”，或“守一以止”，这也就是“正”了。
老子说“营魄抱一”，说“道生一”，可见，无论老子还是孔子，“一”都属于道的层面，是本源，是本性，是起点，都意味系统的思考、整体的思维，都要求统筹兼顾，不顾此失彼。老子说“侯王得一以为天下正”，天下要正，侯王首先要“为”正，就要“得一”而“守一”。侯王守一以止而正，与孔子所说的为政者先正其身完全一致。所谓修身，不就是“正其心”的功夫吗？《大学》说“知止而后有定”，《中庸》说“道前定则不穷”，说的都是方向问题，也都属于“正”的要求、属于“一”的要求。孔子的“正名”主张就是希望人们知止守正，希望人能明其分、尽其力，《大学》说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬。为人子，止于孝；为人父，止于慈。”
“为政”或者“为正”，其实是对每一位有格局的人的要求。所谓“在其位谋其政”，有其位者自当谋其位之政；而没有官位的人亦当思虑如何以正导人，做一个高尚的人、一个纯粹的人、一个有益于社会的人。当今社会教育已经普及，每一个教育者和受教育者，都应当自觉提高自身素养，使自己的言行举止符合正确的方向，有益于人民的幸福、有益于民族的复兴。
孔子从事教育，培养的是为政治国的人才，孔子也说过“学而优则仕，仕而优则学”之类的话，于是有人问孔子：您为什么不参与政治呢？孔子回答：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”在他看来，将孝悌之道影响到为政的人，也应该是为政，不一定要做官才是参与政治。
孝悌之道说的是“爱”和“敬”，从孝悌之道出发做人，遵循孝悌才是合格的人。社会人都是普通人，但换一个角度看，做一个合格的“社会人”需要的是人格素养与人生境界。在孔子心目中，圣人也是普通人，但有饱满的社会性内涵，有满腔的社会性关切，他们有爱有敬，他们的不普通也许就体现在普通行为中。孔子说“士志于道”，说的是只要是读书人就要做明理的人。
外面的世界很精彩，很容易被外物所“化”。既然“物之感人无穷”，人就不能“好恶无节”。因此，治国要以“正”为标准，这是治国的根本。当然，作为社会管理的“为政”或“为正”，既包括正面的以“正”引领而“为天下正”，为世人做出示范与导向，也包括“以刑教中”，以强制的手段惩治“教之弗从，导之弗变，伤义以败俗”的人，以守护社会的公平与正义。
（作者系全国政协委员、中国孔子研究院院长）
